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jueves, 21 de julio de 2011

La profeta sudafricana que quiso liberar a su pueblo y casi lo acaba exterminando

Un día de abril en 1856, los espíritus de tres de sus antepasados se le aparecieron a la joven Nongqawuse. Los espectros le pidieron que dijera a su pueblo, los xhosa, que tenían que arrasar sus cosechas y exterminar su ganado porque había sido criado por las manos contaminadas de los que había estando practicando brujería. A cambio, los que habían muerto regresarían de sus tumbas y barrerían a los ingleses hasta el mar. La profecía no tardó en llegar a oídos del Gran Jefe xhosa, Sarhili, que se convenció y sacrificó sus animales.

La joven Nongqawuse con su compañera de movimiento Nonkosi | Wikipedia

Desde la llegada de los colonos blancos a las tierras de los xhosa, los enfrentamientos con ellos habían sido casi constantes. En 1850 ya se contabilizaban 8 guerras, la última había concluido en 1853 y, como en todas las anteriores, lo había hecho con la derrota y pérdida de tierras para los xhosa. Todas estas derrotas habían acabando dividiendo al pueblo xhosa y minando su moral colectiva. La situación de incertidumbre en la que vivían, siempre con el temor de verse obligados a abandonar las tierras en las que habían nacido, sólo agravaba esta situación.

Los primeros colonos blancos habían llegado a la región durante la segunda mitad del siglo XVIII. En su mayoría eran bóers provenientes de la colonia de la Ciudad del Cabo. Los xhosa y los bóers tenían una economía muy similar, basada en la agricultura y la ganadería, y no tardó en desatarse entre ellos una feroz competencia por las tierras de cultivo y los pastos. Los robos de ganado de unos a otros eran muy comunes y las acciones de represalia se convirtieron en una práctica habitual que, en muchos casos acabó en guerra. Sólo durante la siembra o la cosecha, cuando unos y otros tenían que encargarse de las tareas del campo, la intensidad de los conflictos parecía bajar.

En esta lucha, los colonos contaban con sus caballos, que les proporcionaban una mayor movilidad, y la superioridad tecnológica de sus armas. Los xhosa, por su parte, tenían a su favor la experiencia de sus guerreros que se habían enfrentado antes a los zulú y a otros pueblos vecinos y su mejor movilidad en terrenos accidentados. Cuando los xhosa se hicieron con armas de fuego y caballos, las cosas se igualaron un poco más, pero no fue suficiente para equilibrar la situación.

En 1814, cuando la Colonia del Cabo pasó a manos británicas, la situación no hizo sino empeorar para los xhosa. Hasta entonces la población de la colonia era sólo de unas 60.000 personas, 27.000 de las cuales eran blancos, pero con el cambio de poder llegó también la primera gran oleada de colonos británicos y la llegada de un ejército profesional a la región, mejor equipado y preparado que las milicias bóer y cuyos soldados no tenían granjas a su cargo que limitaran el alcance y duración de sus acciones de castigo.

Visión idealizada de la llegada de los holandeses a Sudáfrica en 1652 | Wikipedia


Pero con el cambio de manos de la colonia, el clima social se fue enrareciendo. El aumento de población produjo que las tierras disponibles comenzaran a escasear. Tampoco fueron fáciles las relaciones entre el nuevo gobierno colonial inglés y los antiguos colonos de origen holandés. Muchas veces, los bóers se sentían abandonados por el nuevo gobierno, que mostraba una cierta indiferencia hacia sus problemas con los nativos.

Finalmente, la abolición de la esclavitud y las escasas compensaciones económicas que recibieron los que poseían esclavos acabaron acentuando el resentimiento de los bóer. Un resentimiento que sería uno de los motivos del Gran Trek, la marcha de unos 7.000 bóers que en 1835 decidieron abandonar sus tierras en la Colonia del Cabo y aventurarse más allá de lo conocido en búsqueda de nuevas tierras en las que poder asentarse fuera del control colonial británico.

Aunque otros historiadores consideran que el Trek fue también una huida de la conflictiva frontera oriental de la colonia y de los continuos enfrentamientos con los xhosa. De hecho, para los que se quedaron, la situación en la frontera no mejoró demasiado, continuando las disputas entre colonos y nativos, con un gobierno colonial que, o bien era incapaz, o continuaba sin mostrar demasiado interés por poner orden en la región.

Sin embargo, estos enfrentamientos armados no eran el único problema al que tenían que hacer frente los xhosa en tiempos de la profecía de Nongqawuse. Desde hacía un par de años, una enfermedad pulmonar, la perineumonía contagiosa bovina, había comenzado a cebarse con su ganado. Una enfermedad que además provocaba una muerte bastante angustiosa a los animales. Se trataba de enfermedad que habían traído los animales de los colonos blancos, pero muchos xhosa creían que las muertes eran producto de la brujería.

La muerte de los animales representaba un drama en una sociedad en el que uno de los pilares en los que basaba su supervivencia era la ganadería. Así que los xhosa desesperados probaban lo que fuera con tal de intentar proteger sus rebaños: llevarlos a zonas más aisladas, quemar los pastos alrededor de sus corrales,… pero todas estas medidas parecían servir de poco, lo que acrecentaba el sentimiento de desesperanza, de que poco podían hacer para evitar la muerte de sus animales, de que tarde o temprano la enfermedad acabaría con todos ellos.

Escena de la Octava Guerra Xhosa | Wikipedia

Fue, precisamente, en medio de este clima de desesperación cuando los antepasados hablaron a Nongqawuse. Un clima que los estudiosos coinciden en señalar como un factor necesario, aunque no suficiente, para todo lo que sucedería después.

En un principio, fueron pocos los que creyeron a Nongqawuse, así que los espíritus, pasado un tiempo, le pidieron que la próxima vez acudiera acompañada de su tío Mhalakaza, que con el tiempo se acabaría convirtiendo en el mensajero “oficial” del movimiento. Cuando este acudió, los espíritus le pidieron que transmitiera la profecía al Gran Jefe Sarhili.

Sarhili era un rey justo, respetado y amado por su pueblo. Aunque, al parecer, desde pequeño había estado bajo la influencia de hechiceros y adivinos, quizás, por eso, fue más fácil para Mhalakaza convencerlo. Cuando el Gran Jefe decidió sacrificar sus reses (aunque parece que no tocó sus campos de cultivo), fueron muchos los que siguieron su ejemplo.

Pasado un tiempo, Nongqawuse volvió a regresar al río donde los espíritus le habían hablado la primera vez y volvió a escuchar escuchó uno ruidos que parecían venir del más allá. La joven los interpretó como una señal de que las matanzas debían continuar y así fue.

Según la visión de Nongqawuse, los antepasados muertos, entre los que había grandes líderes xhosa, volverían el 16 de agosto de 1856. Ese día no sólo ayudarían a sus descendientes a expulsar a los blancos, sino que además traerían consigo nuevos y mejores rebaños de ganado para reemplazar a los que habían sido sacrificados. De repente, del suelo aparecerían nuevos campos de maíz listos para ser cosechados, los viejos se volverían jóvenes y, los problemas y enfermedades desaparecerían, así como también lo harían los que no habían creído.

Los antepasados traerían consigo animales sanos, más y mejores, por eso era necesario matar los que habían sido criados por manos impuras, por manos que habían practicado la brujería, para evitar que los contaminaran. Por eso era también necesario arrasar los campos, para evitar que los nuevos animales se contaminaran comiendo piensos y forrajes contaminados. Pero todo esto no sería posible si no se abandonaba la brujería. Es decir, las matanzas de animales serían más un ritual de purificación que un sacrificio en honor de los antepasados.

Pero Nongqawuse no estaba sola, según el historiador J. B. Peires, autor del libro “The Dead Will Arise: Nongqawuse and the Great Xhosa Cattle-Killing Movement of 1856-7”, había, por lo menos, otros cinco profetas en activo en los tiempos de la perineumonía bovina en el territorio xhosa. Algunos de ellos defendiendo que los rusos estaban ganando a los ingleses en la Guerra de Crimea con la ayuda de los espíritus de los guerreros xhosa muertos en las guerras pasadas. De hecho, algunos afirmaban que Rusia era una nación negra y que, una vez acabaran con los ingleses en Crimea, expulsarían a los ingleses de Sudáfrica para devolver a los Xhosa las tierras de sus antepasados.

Mapa de la Colonia del Cabo en 1809 | Wikipedia 

La muerte en la Guerra de Crimea en 1854 de George Cathcart, que había sido gobernador de la Colonia del Cabo entre 1852 y 1853, fue interpretada como una obra de los espíritus de los guerreros. Con el tiempo, parece algunos acabaron identificado aquellos espíritus que habían hablado con Nongqawuse con los fantasmas de los “rusos negros” que luchaban contra los ingleses muy lejos de Sudáfrica. Muchos creían que la guerra parecía inminente.

No obstante, Nongqawuse y los demás profetas tampoco eran los primeros en hacer extrañas profecías sobre una expulsión sobrenatural de los ingleses. Durante la Quinta Guerra Xhosa, un profeta llamado Makana aconsejó al jefe Ndlambe atacar a la guarnición inglesa acuartelada en Grahamstown sin miedo, porque los dioses estaban de su parte y las balas inglesas se convertirían en agua.

Fueron muchos los que creyeron a Makana y finalmente el jefe Ndlambe decidió atacar la ciudad a plena luz del día. Los xhosa eran unos 6.000 y los ingleses apenas unos 350. Sin embargo, y pese a su inferioridad numérica, los ingleses consiguieron resistir hasta la llegada de más refuerzos. Pese a que la victoria estuvo cerca para los xhosa, el asalto acabó en fracaso y acabaron perdiendo un número muy grande de hombres. Después de la derrota Makana se entregó a los ingleses, que lo encerraron en la prisión de Robben Island. Como resultado de la derrota, los ingleses volvieron a mover la frontera de la colonia un poco más hacía el este y las nuevas tierras fueron ocupadas por 5.000 colonos traídos desde las Islas Británicas.

Durante la octava guerra (1850-1853), volvió a repetirse una historia casi idéntica. Esta vez fue un profeta llamado Mlanjeni el que aseguró que los xhosa serían invulnerables a las balas británicas. Estas profecías causaron una cierta agitación entre el pueblo y acabaron desembocando en una nueva guerra. Después de unas primeras victorias, la llegada de refuerzos desde Ciudad del Cabo acabó decantando la situación en favor de los ingleses. Los xhosa, una vez más, acabaron derrotados.

En el caso de Nongqawuse, no todos llegaron a creer su profecía, aunque fueron muchos los que acabaron sacrificando su ganado por una mera cuestión de obediencia. Para otros, los que no tenían ganado, fue mucho más fácil creer y además se convertían en grupo de presión sobre los que no la querían seguir y sí que tenían animales. También hubo los que se opusieron e intentaron poner fin a las matanzas, algunos de los cuales aún tenían muy presente anteriores profecías, pero su éxito fue escaso. Las zonas donde hubo menos seguimiento, fueron a las que la perineumonía llegó más tarde.

Mientras, los meses pasaban y la excitación iba creciendo a medida que se acercaba el 16 de agosto, el día de la “resurrección en el que tantas cosas tenían que pasar,… pero, ese día, el Sol salió del mismo color que siempre, no rojo como Nongqawuse había dicho. Fue un día de tensa espera durante el cual cualquier ruido se asociaba como una posible señal de la llegada de los “rusos negros o de la de los espíritus de los antepasados, pero nada sucedió.

Después de la decepción inicial, se comenzaron a proponer nuevas fechas. Se culpó a los que habían vendido sus animales, en vez de matarlos. Era necesario que los sacrificaran para que la profecía se cumpliera. Así que, las matanzas de ganado tenían que continuar. Pero volvió a llegar el nuevo día “señalado”, el 18 de febrero del 1857, y otra vez nada pasó. Para entonces, el mal ya estaba hecho y, aunque el jefe Sarhili definitivamente perdió la fe en la profecía y ordenó al resto de jefes que prohibieran las matanzas de ganado, ya era demasiado tarde.

Las consecuencias habían sido terribles. El 85% de los xhosa había matado sus animales, unas 400.000 cabezas de ganado. La población en la región de Kaffraria había pasado de unas 105.000 personas a tan sólo unos 25.000. Según el historiador J. B. Peires, de los 80.000 que faltaban, la mitad habían muerto víctimas de la hambruna y la otra mitad había decidido emigrar a la Colonia del Cabo en busca de alimentos y ayuda. Testimonios de la época dejaron constancia de aquellos “esqueletos andantes” que deambulaban por la colonia. Según parece, en algunos casos, la situación llegó a ser tan crítica que se recurrió al canibalismo. Aunque el gobernador prohibió a los colonos que los ayudaran no ser que los xhosa aceptaran contratos laborales con ellos.

Sir George Gray (14 de Abril 1812 – 19 de Setiembre 1898), cuando era gobernador de la Colonia del Cabo | Wikipedia

Las tierras que quedaron abandonadas después del conflicto acabaron siendo ocupadas por los legionarios alemanes que habían combatido al lado de los británicos en Crimea y otros 2.000 más provenientes del norte de Alemania.

Si bien, en un principio, los seguidores de Nongqawuse culparon a los que no habían seguido sus mandatos, con el tiempo, se acabaron volviendo contra ella. Nongqawuse sobrevivió, pero acabó siendo arrestada por los ingleses que la encerraron en la prisión de Robben Island. Con el tiempo, fue liberada y vivió hasta su muerte en 1898 en una granja en lo que hoy es la Provincia Oriental del Cabo. Su tío, Mhalakaza, parece que murió de hambre.

El Gobernador Grey culpó del desastre al Gran Jefe xhosa Sarhili. Grey defendía que todo había sido una treta de este para llevar a su pueblo a un nivel de desesperación tal que fuera más fácil levantarlo contra los ingleses. Muchos estudiosos defienden esta teoría y aseguran que muchos jefes xhosa estaban preparándose para la guerra con los europeos y tenían planeado lanzar a toda la nación xhosa en armas contra la colonia. Aunque son menos, otros estudiosos, y la mayoría de xhosa actuales, defienden precisamente lo contrario y acusan a Grey de ser haber utilizado a Nongqawuse en su propio beneficio para debilitar a la nación Xhosa, como acabó, de hecho, acabó sucediendo.

Mhalakaza, el tío de Nongqawuse, también es un personaje muy cuestionado, al que algunos consideran el auténtico instigador del movimiento. Un manipulador que con sus tretas consiguió convencer a Sarhili y a otros muchos jefes xhosa que acudieron a “ver los espíritus” que se le aparecían a su sobrina. Aunque los más afortunados, como mucho, llegaron a ver unas sombras negras sobre el agua, porque Mhalakaza nunca permitió a los visitantes acercarse, y otros se tuvieron que conformar con ver a Nongqawuse conversando con los espíritus.

J. B. Peires sostiene que el movimiento se basó principalmente en creencias ancestrales xhosa pero con influencias cristianas que habían sido introducidas por los misioneros. Para los xhosa los antepasados nunca acababan de “irse” del mundo de los vivos, más bien pasaban a una posición “superior” de él, donde se convertían en los responsables de la buena salud y la prosperidad de los vivos. O de castigar a los que tenían un comportamiento incorrecto.

Del Cristianismo, parece que tomaron prestada la idea de la resurrección. El regreso de los muertos a la vida parece que ya era una idea presente entre los xhosa, pero los misioneros ayudaron a darle más credibilidad y consistencia. No en vano, la resurrección había sido una de las ideas cristianas que había despertado más interés entres los xhosa.

También, resulta evidente el carácter milenarista del movimiento: el anuncio de la intervención de una gran fuerza que corregirá todos los males de una sociedad en crisis. Una sociedad que tenía que hacer frente a una catástrofe natural, como fue la perineumonía bovina, a la que sus élites eran incapaces de dar una solución. Un pueblo derrotado una y otra vez por los ingleses.

La profecía de Nongqawuse ofrecía una solución religiosa después de que la militar hubiera fracasado una y otra vez. De hecho, los xhosa aún volverían a ir a la guerra con los británicos una última vez en 1877. Pero esta vez, el resultado era aún más predecible, si cabe, que en anteriores ocasiones. Después de las hambrunas que habían seguido a las matanzas de ganado, la nación xhosa se encontraba más debilitada y dividida que nunca. La guerra acabó en derrota para los xhosa, como las ocho anteriores y, como consecuencia de ella, finalmente, todas las tierras de los xhosa pasaron a formar parte de la colonia.

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+info:
- Nongqawuse in en.wikipedia.org
- Xhosa cattle-killing movement and famine in en.wikipedia.org
- Xhosa Wars in en.wikipedia.org
- The Central Beliefs of the Xhosa Cattle-Killing (PDF) by J. B. Peires
- The National Suicide of the Xhosa in Christian Action Magazine
- New Country, New Race, New Men: War, Gender and Millenarism in Xhosaland, 1855-1857 (PDF) by Helen Bradford
- The Dead Will Arise: Nongqawuse and the Great Xhosa Cattle-Killing Movement of 1856-7 in Google Books
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martes, 25 de noviembre de 2008

La secta que intoxicó a un pueblo para ganar unas elecciones

En el otoño de 1984 pocos días antes de la elecciones al condado, 751 personas resultaron intoxicadas por salmonella en la ciudad de The Dalles, Oregón. Las sospechas se dirigieron hacia los rajneeshees, una secta que había construido su propia ciudad de 7000 habitantes en un rancho del estado. Pruebas no tenían, pero motivos no les faltaban, pues hacía sólo unos meses que los líderes de la secta habían traído miles de personas sin hogar a su ciudad para alterar el censo electoral.

Los rajneeshees estaban liderados por Bhagwan Shree Rajneesh, un maestro espiritual hindú, que más tarde se haría llamar Osho. Este “gurú para ricos”, como el mismo se definió, defendía que la desdicha humana provenía del desconocimiento de su propia naturaleza, al identificar su “yo” con el que perciben sus sentidos. Según Rajneesh, la verdadera naturaleza del individuo reside en su consciencia, y la consciencia emerge como práctica de la meditación.

Osho enseñaba que la pobreza material no tenía un auténtico valor espiritual, por eso se hacía fotografiar con suntuosos vestidos y relojes, y mientras estuvo en Orejón cada día conducía un Rolls Royce diferente, llegó a tener 93 y tenía planeado llegar a los 365. Aunque, según Osho, esta ostentación era un intento de provocar a la sociedad americana hiriendo sus sensibilidades. Otro de los puntos polémicos de sus enseñanzas era la defensa de una actitud más abierta hacia la sexualidad, lo que le valió ganarse el título de "gurú del sexo", primero en la prensa de su país, India, y más tarde en la mundial.

Osho y sus seguidores habían llegado al condado de Wasco después de comprar el rancho Big Muddy de 260km2 por 5.7 millones de dólares (unas 30 veces su valor de mercado). A su llegada despertaron tanto admiración como recelo. La prensa describía maravillada su ética del trabajo y como aplicaban ideas avanzadas a su tiempo, como la agricultura orgánica. Sin embargo los líderes religiosos de Oregón recelaban de ellos y de lo que ocurría en la comuna. Algunas cartas en los periódicos los injuriaban comparándolos con otra "Sodoma y Gomorra" o un “cáncer entre nosotros”. También eran frecuentes las acusaciones sobre el uso y abuso de drogas en el rancho.

No pasaría ni un año, cuando los conflictos llegaron a los tribunales. Inicialmente los miembros de la secta habían expresado que su intención era crear una pequeña comuna dedicada a la agricultura. Pero al poco tiempo resultó evidente que sus planes iban más allá. En sólo tres años, los miembros de la secta habían convertido un área totalmente rural y vacía en una ciudad de 7000 personas, que contaba con sus propios bomberos y policía, restaurantes, centros comerciales, casas, un pequeño aeropuerto que contaba con una pista de aterrizaje de un kilómetro, autobuses para el transporte público, sistema para la depuración de las aguas y un embalse. Todo este desarrollo no era compatible con la calificación del terreno como rural.

El conflicto entre los residentes y los miembros de la comuna fue, poco a poco, subiendo de tono hasta llegar al uso de la violencia. Sus opositores hicieron explotar una bomba en un hotel propiedad de la secta en Oregón en junio del 1983. Por su parte la exhibición de armas semiautomáticas por parte de la Fuerza de Paz de Rajneeshpuram, el cuerpo de policía de la nueva ciudad, creó una sensación de violencia inminente. En este ambiente llegaron a circular rumores de que se llamaría a la guardia nacional para que entrara en el rancho y los arrestara.

Numerosas agrupaciones culturales, conservacionistas o religiosas empezaron a ejercer presiones contra la comuna espiritual. La ciudad de Antelope, de menos de 100 habitantes, situada a unos 30 kilómetros del rancho, se convirtió en el epicentro del conflicto. Mientras tanto, seguían llegando más seguidores de la secta. Para impedir que la secta tomara el control de la población en unas elecciones, Antelope decidió dejar de ser ciudad, los rajneeshees, por su parte, siguieron el camino inverso y en mayo del 1982 consiguieron constituirse como una ciudad independiente.

Así, Oregón pasó a contar con un municipio llamado Rajneeshpuram, y meses más tarde otro llamado Rajneesh, cuando Antelope cambió de nombre tras una votación que los rajneeshees ganaron por 57 votos a favor y 22 en contra.

Para entonces los sannyasins, como también eran conocidos los miembros de la secta, iniciaron una agresiva campaña de litigios contra varias personas y asociaciones del estado. Uno de ellos era el fiscal general de Oregón David B. Frohnmayer que sostenía que la ciudad recién creada era sólo un instrumento en manos de una organización religiosa y por lo tanto violaba el principio de separación entre estado e iglesia. Los seguidores de la secta se defendían diciendo que detrás de todos estos ataques legales, lo que realmente se escondía era la intolerancia religiosa.

En 1983 el estado de Oregón presentó una demanda en contra de la constitución de Rajneespuram como ciudad, lo cual paralizó sus planes de expansión. Ante esta situación los rajneeshees idearon un plan para hacerse con el control político de todo el condado de Wasco, que contaba con unos 20.000 habitantes. El objetivo era hacerse con dos de los tres asientos en la corte de condado y la oficina del sheriff. Y así poder hacer y deshacer a sus anchas.

En ese tiempo la portavoz de Osho, Ma Anand Sheela era la líder de facto de la comuna. Sheela había hecho poco para evitar la confrontación con el condado. Más bien su tono desafiante y caustico había contribuido a exacerbar las hostilidades y atrajo la atención de los medios. Sheela y Diane Ivonne Onang (Ma Anand Puja), una enfermera experimentada y tesorera de la Rajneesh Medical Coporation fueron los cerebros del plan.

La primera iniciativa de dicho plan fue el programa “Share-a-home” (compartir un hogar), con la que trajeron a Rajneeshpuram miles de personas sin hogar con promesas de comida y casa sin trabajar. Enseguida resultó evidente que detrás de la iniciativa más que caridad había un intento de inflar el censo electoral con nuevos votantes partidarios de la comuna. Así que el condado de Wasco contraatacó exigiendo que todos los nuevos votantes enviaran sus solicitudes de voto y siguieran el proceso habitual para registrarse.

La población ya estaba indignada, pero la situación aún se complicó más cuando 150 personas de The Dalles, la sede del condado, cayeron enfermas de manera repentina el 24 de Septiembre del 1984. A finales de mes los casos de gastroenteritis aguda ya eran 751. Tras los análisis en laboratorio se descubrió que todos eran víctima de la Salmonella Entérica Typhimurium. Los síntomas incluían diarrea, fiebre, resfriados, nauseas, vómitos, dolores de cabeza, dolor abdominal y deposiciones con sangre. Los enfermos eran de todas las edades, desde recién nacidos a octogenarios.

Los vecinos empezaron a sospechar que los seguidores de Osho eran los responsables, y vieron en la intoxicación un segundo intento de manipulación electoral, lo que resultó en aglomeraciones de gente acudiendo a votar el día de las elecciones para impedir que los rajneeshees ganaran ninguno de los puestos a los que aspiraban. Sin embargo, las primeras investigaciones oficiales culparon del brote a la poca higiene personal de los trabajadores de varios restaurantes, ya que habían caído enfermos antes que los propietarios y que los clientes.

En cualquier caso, los rajneeshees finalmente retiraron su candidato de las elecciones de Noviembre y de esta manera el envenenamiento por salmonella no afectó al resultado. Sólo 239 de los 7000 miembros de la comuna votaron. El brote de salmonella costó cientos de miles de dólares a los restaurantes locales y generó un profundo terror entre las gentes del estado, que temían un segundo ataque, esta vez quizá contaminando con veneno o el virus del SIDA el suministro de agua.

El congresista James H. Weaver creía que la explicación oficial no explicaba los hechos adecuadamente, así que contactó con el Centro de Control y Prevención de Enfermedades y otras agencias, y les instó a investigar el incidente. Estos movimientos hicieron que muchos acusaran a Weaver de paranoico y lo ponían como un ejemplo más del acoso que los rajneeshees sufrían habitualmente. El 28 de febrero de 1985 Weaver acusó a los rajneeshees en un discurso dado en la Cámara de los Representantes de Estados Unidos. Aunque la acusación estaba bien razonada, se basaba en pruebas circunstanciales.

La aclaración definitiva tendría que esperar hasta el 14 de setiembre de 1985, cuando Sheela y, entre otros 15 y 20 líderes de la secta abandonaron Rajneeshpuram. A la semana siguiente Osho, el líder espiritual, ofreció la primera rueda de prensa después de un período de silencio público auto-impuesto que había durado cuatro años. Osho informó de la marcha de Sheela y los demás hacia Europa. Después de la marcha, dijo, había recibido información de los residentes que Sheela y su equipo habían cometido una serie de graves crímenes. Habían intentado envenenar a su médico personal y a su compañera sentimental, además de al fiscal del distrito y contaminar el sistema de agua de The Dalles. También creía que habían envenenado al comisionado del estado y al juez William Hulse, y que eran los responsables del foco de salmonella que había afectado The Dalles. Tras la declaración pública invitó a las autoridades a acudir al rancho y seguir las investigaciones.

Ante la gravedad del asunto y el temor a que se eliminaran pruebas, 50 investigadores se desplazaron a la comuna. Finalmente encontraron muestras de salmonella en el laboratorio de la clínica que coincidían con los del brote que había afectado a los restaurantes locales. La secta había comprado la salmonella a VWR Scientific, una compañía de suministros médicos de Seattle, y cultivaron más en el laboratorio de la comuna. Según las investigaciones la intoxicación había sido sólo un ensayo para probar la efectividad del plan, antes de una intoxicación a mayor escala el día antes de las elecciones. La idea del envenenamiento habría sido tomada cuando quedó claro que a los sin-hogar que habían traído no se les permitiría votar.

Los primeros intoxicados fueron dos funcionarios del condado que visitaron Rajneeshpuram y fueron “obsequiados” con dos vasos de agua contaminada. Después los seguidores de la secta esparcieron salmonella en las tiendas de comestibles, en los pomos de las puertas y wáteres del juzgado, aunque no obtuvieron los resultados esperados. Entonces, siguiendo con el “experimento”, repartieron su “salsa”, así la llamaban ellos, ligeramente marrón con salmonella, en los buffet de ensaladas de diez restaurantes de The Dalles.

La investigación también reveló otros experimentos anteriores con otros venenos y bacterias. Algunos investigadores describieron la clínica como una planta de producción de agentes bacteriológicos a gran escala. También se encontraron varios libros sobre cómo fabricar explosivos y guerra biológica, y se descubrió un plan abortado para asesinar al fiscal del estado Charles Turner.

El alcalde de Rajneeshpuram, David Berry Knapp (conocido como Krishna Deva) contradijo a Osho y dijo que Osho si que estaba al corriente de los planes de Sheela para reducir el número de votantes, a los que había respondido “que era mejor no herir a personas, pero que si algunos morían no tenía que preocuparse”. Pese a este testimonio, Osho nunca sería acusado de ninguna implicación en el ataque de salmonelosis y sólo sería declarado culpable de infracción de las leyes de inmigración, por las que sería condenado a una multa de 400.000 dólares y deportado de Estados Unidos.

Ma Anand Sheela y Ma Anand Puja fueron arrestadas en Alemania el 28 de Octubre de 1985. Después de la extradición fueron juzgadas en Estados Unidos. Ambas se declararon inocentes aunque admitieron que existían suficientes pruebas en su contra por los cargos de envenenamiento por salmonella, intento de asesinato del médico personal de Osho, conspiración de escuchas ilegales, inmigración ilegal y los envenenamientos del comisionado de The Dalles y del juez William Hulse. En total recibieron varias condenas que podían ser cumplidas a la vez, la más larga de las cuales era de 20 años.

Aproximadamente doces personas más estuvieron implicadas en la conspiración para emplear agentes biológicos, al menos once en la planificación propiamente dicha. Aparentemente no más de cuatro estuvieron en el desarrollo de la “salsa”, aunque quizás no todos ellos eran conscientes del objetivo de su trabajo. Al menos ocho individuos estarían implicados en la distribución de la bacteria. El resto de sus seguidores, la mayoría, eran totalmente ajenos a la intoxicación.

Osho murió a la edad de 58 años debido a una insuficiencia cardíaca. En su epitafio se puede leer: “OSHO, nunca nacido, nunca muerto. Únicamente visitó este Planeta Tierra entre el 11 de Diciembre de 1931 y el 19 de Enero de 1990”. Después de su muerte y tras su inclusión en 1991 en la lista de las 10 personalidades que más habían influido en el destino de su país que publicó un influyente periódico indio, su legado ha pasado a formar parte de la cultura convencional de India y Nepal.

Sus actuales seguidores, no sólo en India sino a nivel mundial, han ido alejándose de los aspectos más controvertidos de sus enseñanzas y acercándose a actividades más "tradicionales" como el yoga, la meditación o el lucrativo negocio de los cursos de gestión de stress para multinacionales. Algunos de los 650 libros atribuidos a Osho han sido traducidos a más de 55 idiomas y han llegado a ser best-sellers en países como Italia. En la actualidad, el templo en Pune(India) donde se encuentran sus cenizas atrae cada año, entre seguidores y turistas, a 200.000 personas y ha sido visitado por el Dalai Lama.

Por lo que respecta al rancho de los Rajneesh, fue vendido, no sin polémica, en 1985 por el Estado de Oregón a la organización cristiana Young Life . Aunque las gentes de Antelope aún recuerdan rajneeshees, una placa colocada delante de su ayuntamiento asegura que no se olviden de “aquellos miembros de la comunidad que durante la invasión y ocupación de los Rajneesh de 1981-1985 se quedaron, resistieron y recordaron… Lo único necesario para que el mal triunfe es que los hombres buenos no hagan nada (Edmund Burke)”.

*foto 1: Uno de los paseos en Rolls de Osho por el rancho para saludar a sus seguidores, verano 1982. Original de Samvado Gunnar Kossatz
*foto 2: Campamento de tiendas en Rajneeshpuram en 1982 durante el festival anual. Original de
Samvado Gunnar Kossatz
*foto 3: Rajneeshees en una de sus celebraciones. Original de
Samvado Gunnar Kossatz
*foto 4: Aeropuerto de
Rajneeshpuram. Original de Samvado Gunnar Kossatz
*foto 5: Varios de los restaurantes afectados


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+info:
- 1984 Rajneeshee bioterror attack in en.wikipedia.org
- Rajneeshpuram in en.wikipedia.org

vídeos youtube.com:
- Rise and Fall of Rajneeshpuram de la Universidad de Oregon Leer más »

lunes, 14 de julio de 2008

San Simeón el Estilita, la vida en lo alto de una columna

Simeón el Estilita fue un santo anacoreta diferente, pues a la edad de 32 años se subió a lo alto de una columna (stylos en griego) de la cual no volvería a bajar durante los 37 años siguientes hasta acabar sus días. En lo alto de la columna pudo encontrar la tranquilidad que no encontró cuando años antes se había ido a vivir a una cueva en el desierto a la que se hizo encadenar. Sin embargo allí la visita constante de peregrinos no le dejó dedicarse a su vida de oración y sacrificio, fue en este momento cuando ideó este nuevo modo de vivir totalmente nuevo y diferente, que crearía escuela y que hizo de él una figura admirada en todo el mundo conocido.

Simeón nació en el año 390 en Sisan cerca de Tarso, en la actual Siria. De niño fue pastor de ovejas hasta que un día en la iglesia se entusiasmó al oír el sermón de la montaña de las bienaventuranzas: "dichosos serán los pobres, porque de ellos es el Reino de los Cielos, dichosos los puros de corazón porque ellos verán a Dios". Decidido a llevar una vida acorde con ellas decidió ingresar en un monasterio.

Así a los 15 años pudo cumplir su deseo y entró en uno. Estando allí en una ocasión, durante la Cuaresma decidió imitar a Jesús y pasar sus 40 días ayunando. Tras consultar a un monje más anciano se convenció que lo podría resistir, pues según este un hombre podía aguantar hasta 55 días sin comer. Cuenta la tradición que durante esta cuaresma rezó 14 días de pie, después 14 sentado y los últimos días acostado debido a la debilidad. El domingo de Resurrección fue encontrado desmayado en el suelo por el abad del monasterio, que encontró los panes y el agua que le habían llevado desde el monasterio a su lado sin tocar. Hay que decir que el Sabbath no se cuenta dentro de la Cuaresma por lo tanto aquellos que ayunan si que pueden comer.

Tras conseguir reanimarlo el abad del monasterio descubrió que llevaba una forma primitiva de cilicio incrustada en su cintura, se dice que fue el propio Simeón su inventor. El abad no lo consideró adecuado, pues creía que una penitencia tan extrema podía llevar al resto de los hermanos a exagerar sus mortificaciones así que le invitó a abandonar el monasterio.

Después de la Cuaresma se fue a una pequeña cueva en el desierto en la que pretendía permanecer prisionero el resto de su vida, en un primer momento se mandó encadenar para evitar la tentación de volverse a la ciudad, aunque más tarde como medida de humildad mandaría retirar la cadena. En estos momentos era ya un personaje conocido y el flujo de peregrinos a su cueva para pedir su bendición y consejo era constante.

Fue en este momento cuando se subió a su columna, incapaz de escapar del mundo horizontalmente lo intentó verticalmente. La primera columna en la que vivió era de sólo 3 metros, la segunda sería de 7, pero como aún la gente trataba de subirse a ella, hizo levantar la que sería la definitiva de 17 metros. En lo alto de columna había una pequeña plataforma y algo parecido a una balaustrada para no caerse, pero no había nada más que le protegiera del sol, el agua, a las tormentas o el viento.

Se cuenta que sólo comía una vez por semana. La mayor parte del día y la noche la pasaba rezando y un sacerdote le llevaba la Comunión a diario. Su peculiar modo de vivir encima de una columna sin duda impresionó sus contemporáneos y su fama se extendió por toda Europa. Las gentes acudían desde lugares lejanos en masa buscando su consejo y él les predicaba dos veces por día a la vez que resolvía pleitos entre los que estaban peleados. Cuenta la tradición que Simeón no permitía a ninguna mujer acercarse al pilar, ni siquiera su propia madre.

En lo alto de la columna tuvo que pasar muchas pruebas, desde gente que acudía a insultarlo para probar su paciencia, hasta críticos que consideraban que su peculiar modo de vida era un simple capricho y no un intento de búsqueda de la santidad. Una delegación de estos críticos acudió a su columna y le exigieron que descendiera, Simeón sabiendo que sin obediencia no hay santidad se dispuso a seguir sus órdenes pero no fue necesario que bajara pues al ver su docilidad los Obispos le rogaron que permaneciera arriba.

Su fama se extendía y se dice que el Emperador Theodosio y su mujer Eudocia acudieron a oír sus consejos, también se comenta que mantenía correspondencia con San Genoveva de París o con el Emperador Bizantino Leo al que aconsejaba sobre concilios y reformas. Simeón no perdía el contacto con el mundo, es más cuanto más alta era su columna más gente acudía a verlo, ya no sólo peregrinos sino también gentes atraídas por la curiosidad. A algunos de estos visitantes se les permitía subir a su columna por medio de una escalera cada tarde para pedir consejo.

Contrario a lo que se pueda creer, debido a la austeridad que el santo se exigía a si mismo, sus prédicas transmitían moderación y compasión, y estaban fuertemente marcadas por el sentido común y la huida del fanatismo.

Murió algún día del año 459, mientras rezaba arrodillado, su muerte causó un disputa entre Antioquía y Constantinopla por su reliquias, acabando estas al final en Antioquía, donde se construyó un gran edificio en su honor (su superficie total era similar a la Santa Sofía en Constantinopla), compuesto por cuatro basílicas dispuestas en torno a un patio donde se encontraba la base de la columna de San Simeón. Las ruinas de este edificio con conocidas en árabe como Qal at Siman (la Mansión de Simeón) y aún se pueden visitar.

Para su muerte Simeón ya contaba con cientos de seguidores, durante los siglos V, VI y VII la práctica de los estilitas fue bastante popular, especialmente en el Oriente Bizantino aunque teniendo poco éxito en Occidente. La práctica volvería a ganar popularidad durante los siglos X y XI. Para una ciudad o pueblo, contar con un estilita era una cuestión de orgullo, a veces una ciudad tenía varios al mismo tiempo, o una columna que era ocupada por un anacoreta tras otro. Una veces en lo alto de la columna tenían como una pequeña caseta y otras la plataforma era más parecida a un nido sin tejado. Muchos tenían discípulos que vivían cerca o alguna persona que se hacía cargo de sus necesidades y controlaba el flujo de peregrinos, la vida de muchos de estos estilitas si bien dura no sería tan austera como la de Simeón. Entre los estilitas no sólo había hombres sino mujeres.

El último caso del que se tiene constancia sería en 1461 en Rusia, aunque hoy en día hay gente se sigue subiendo a plataformas por motivos más mundanos, existiendo una prueba de resistencia llamada Pole-sitting el récord de la cuál lo tiene Daniel Baraniuk de Polonia, que se sentó en una plataforma algo más pequeña que una televisión (16 por 25 pulgadas) durante 196 días en el 2002 (con pausas cada dos horas), a 2.5 metros de altura.

Gran parte de lo que sabemos de Simeón y su vida nos ha llegado a través de Teodoreto de Ciro un escriba y teólogo contemporáneo del santo que documentó su vida, aunque obviamente algunos detalles sean resultado de la mezcla de realidad y tradición.

*foto 1: Icono en que se puede ver el capítulo de la vida de Simeón bajando y volviendo a subir en obediencia a los obispos
*foto 2: Ruinas de la Iglesia de San Simeón el Estilita, vídeo en youtube.com sobre el este monasterio
*foto 3: La columna de San Simeón


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+info:
- Simeon Stylites in es.wikipedia.org
- San Simeón Estilita en EWTN Fe
- Stylites in en.wikipedia.org
- Qalaat Samaan and the Dead Cities by Carol Miller in Syria Gate
- He Dug Deeper and Ended Up High by Margaret Visser
- Vídeo en youtube.com sobre el Monasterio de San Simeón Leer más »

domingo, 15 de junio de 2008

El fuego de San Telmo, protección de marineros

Desde hace siglos, en medio de las peores tormentas en el mar, los marinos han invocado a San Telmo, su patrón, para evitar los peligros de un naufragio. La aparición en los mástiles de un misterioso brillo azul o violeta que a veces tenía apariencia de chorros de fuego era interpretado como un buen augurio enviado por el santo en respuesta a sus oraciones, muy probablemente porque el fenómeno suele ocurrir hacía la parte final de las tormentas. Este fenómeno atmosférico es conocido desde la antigua Grecia, donde la aparición de un único fuego recibía el nombre de Helena o si eran dos, Castor y Pollux.

El fuego de San Telmo es una descarga de efecto corona electroluminiscente, provocada por la ionización del aire dentro del fuerte campo eléctrico que originan las tormentas eléctricas. Aunque se llama fuego, es en realidad un plasma de baja densidad y relativamente baja temperatura provocado por una enorme diferencia de potencial eléctrico atmosférica que supera el valor de ruptura dieléctrica del aire, en torno a 3MV/m. El brillo blanco-azulado que acompaña el fenómeno es debido al nitrógeno y oxígeno de la atmósfera terrestre, este efecto es similar al que hace que brillen los letreros de neón, únicamente cambiando el color por tratarse de gases diferentes. En algunas circunstancias tiene aspecto de fuego, a menudo en dobles o triples chorros y muy a menudo ocurre acompañado de un sonoro zumbido.

El fuego de San Telmo recibe este nombre en honor Erasmo de Formia, (San Elmo), patrón de los marineros, otros sin embargo afirma que el San Telmo patrón de los marineros sería Pedro González Telmo, un sacerdote católico español nacido en Frómista (Palencia) en torno al 1180, canonizado en 1714 por Benedicto XIV, que además es patrón de la ciudad de Tuy. Como fraile ocupó el puesto de capellán militar, llegando a ser confesor del rey, aunque más tarde abandonó la corte para predicar en Asturias y Galicia, donde realizó la mayoría de sus milagros especialmente entre marineros y pescadores, por los que se dice que sentía simpatía. En la iconografía se le representa con hábito negro dominicano, llevando en la mano un cirio azul que representa el fuego de San Telmo.

Pese a estar asociado con el patrón de los marineros, el fenómeno no es exclusivo del mar y los barcos y aparece también en estructuras altas y puntiagudas como chimeneas, pararrayos o agujas de iglesias. Cuando sucedía en los mástiles de barcos podía afectar a la brújula. También se puede dar en aviones, en los que puede afectar las comunicaciones por radio. Y en dirigibles, en estos últimos era muy peligroso ya que muchos de ellos se cargaban con hidrógeno, hay incluso un teoría que el desastre del Zeppelin Hindenburg fue provocado por una fuga de hidrógeno que entró en contacto con un fuego de San Telmo.

Fue Benjamín Franklin quien observó correctamente en 1749 que el fenómeno es de naturaleza eléctrica, de hecho fue la aparición de su pararrayos y la proliferación de las agujas de las iglesias y las veletas, las que llevaron los fuegos de San Telmo tierra adentro. Inspirando en Estados Unidos numerosas historias de fantasmas y espíritus.

Este fenómeno también puede aparecer durante tormentas especialmente cargadas, en las puntas de los cuernos del ganado, hojas de árboles, en el césped y en los objetos afilados en la mitad de un tornado. Muchas veces se ha confundido con los rayos globulares, si bien ambos fenómenos pueden estar relacionados no se cree que sean el mismo. Entre otras diferencias, los rayos globulares se mueven de manera similar a una pompa de jabón mientras que el fuego de San Telmo siempre se mantiene sobre el mismo objeto.

Hay referencias al fuego de San Telmo en las obras de Julio César y Plinio el Viejo o en el Moby Dick de Herman Melville entre otros. Los marineros galeses se referían este fenómeno como "anwyll yr ysbryd"(cirios de los espíritus) o velas del santo fantasma o San David. Para los rusos serían las luces de San Nicolás o San Pedro. Durante el primer viaje alrededor del mundo de Magallanes se tiene constancia que el fuego de San Telmo se pudo observar varias veces cuando los barcos se encontraban cerca de la costa de Sudamérica, siendo visto como un buen presagio por los marineros, pues era costumbre que incluso cuando aparecía antes de la tormenta se interpretara como un signo que el santo estaría presente.

PS: En Tintin en el Tibet, se narra la aparición del fuego de San Telmo en el hacha del Capitán Haddock

*foto 1: Fuego de San Telmo en el mástil de una barco en el mar. The Aerial World, por Dr. G. Hartwig, Londres, 1886
*foto 2: El Hindenburg momentos antes de incendiarse, cuando aterrizaba en New Jersey el 6 de mayo de 1937, 35 personas, un tercio de los pasajeros perdió la vida, se cree que el incidente pudo estar causado por el fuego de San Telmo


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+info:
- Fuego de San Telmo en es.wikipedia.org
- Saint Elmo's fire in en.wikipedia.org
- Pedro González Telmo en es.wikipedia.org
- What cuases the strange glow known as St. Elmo´s Fire? Is this phenomenon related to ball lightning? in Scientific American
- Weather Elements: The Fire of St. Elmo by Keith C. Heidorn Leer más »

jueves, 7 de febrero de 2008

El asesinato de Rasputin

(Leer antes la primera parte de este artículo)

El primer intento de asesinato que sufrió Rasputin, lo llevó a cabo una seguidora del monje Iliodor, un antiguo amigo de Rasputin, totalmente disgustado con su actitud reciente, Iliodor incitó a una prostituta seguidora suya llamada Khionia Guseva, para que matara a Rasputin. Khionia causándole graves heridas en el abdomen, convencida de su éxito grito "He matado al anticristo". Pero Rasputin superó lo que en principio parecía una herida mortal tras pasar por varias operaciones. Tras este intento de asesinato Rasputin ya no fue el mismo, según su hija de cansaba mucho y consumía opio de manera muy habitual para combatir el dolor.

Rasputin no saldría tan airoso de su definitivo intento de asesinato. Este fue orquestado por un grupo de aristócratas liderados por el Príncipe Yusupov y el Gran Duque Dmitri Pavlovich (uno de los pocos Romanov que conseguiría escapar de la muerte durante la Revolución), que creían que Rasputin estaba poniendo todo el imperio en peligro.
Tras invitarle al palacio del príncipe con el pretexto de encontrarse con la sobrina del Zar, el 30 de Diciembre del 1916. Intentaron envenenarle con unas pastas de té. Las cuáles no surtieron ningún efecto, pese a que según dice Yusupov poner la dosis suficiente para matar a cinco personas. Sorprendido Yusupov disparó a Rasputin con una pistola y Rapustin cayó al suelo, convencido de haberlo matado salió fuera a comunicárselo a sus cómplices, pero al entrar para coger un abrigo, decidió comprobar el estado del cadáver, en ese momento Rasputin abrió los ojos e intentó estrangularlo, advertidos por el ruido entraron en la habitación sus cómplices que volvieron a disparar a Rapustin y este volvió a caer al suelo. Ante su horror, al poco vieron que estaba intentando levantarse de nuevo. Sorprendidos decidieron tirarlo a un rio helado donde finalmente murió como lo habían hecho sus dos hermanos años antes.
Tres días después el cuerpo de Rasputin fue recuperado del hielo, envenenado y disparado cuatro veces, la autopsia determinó que la causa de su muerte había sido hipotermia. Su cadáver se encontró con los brazos estaban levantados como si hubiera intentado escapar del hielo, también se encontró agua en sus pulmones lo cuál para algunos indicaría que seguía vivo cuando fue arrojado al hielo.

Su cuerpo fue enterrado en el palacio Tsarskoye Selo en San Petersburgo, aunque durante la Revolución fue desenterrado y sus restos fueron quemados en un bosque cercano.

Esta es una versión de su muerte basada en una de las descripciones de Yusupov, pues dio varias, la primera a la policía de San Petersburgo después del asesinato, más tarde durante su exilio en Crimea, en su libro... y ninguna de ellas idéntica. Expertos actuales cuestionan algunos aspectos del relato e intentan encontrar explicaciones más científicas a lo ocurrido.

Así en 1993 el profesor Vladimir Zharov y Derrick Pounder en 2004, basándose en un informe de la autopsia no publicado del 1916 sostenían que no se encontró veneno en el estómago de Rasputin. Una posible explicación sería que el horneo de las pastas habría vaporizado el veneno que contenían. Pero sostenían que fue golpeado y atacado con una arma cortante. Pero había discrepancias en el calibre y tipo de las armas de fuego usadas, lo cual podría dar un giro a la visión del asesinato de Rasputin que se tenía hasta ahora.

Según estos expertos el tercer disparo habría sido con un arma diferente de las otras que causaron los otras tres heridas. Lo que la hacía peculiar era que fue hecho con un tipo de bala que sólo se usaba en Inglaterra. Algunos sostienen que el único poseedor de un arma así en San Petersburgo era un oficial del servicio secreto inglés llamado Oswald Reyner. Este hecho confirmaría la teoría que el gobierno inglés habría estado implicado en el asesinato de Rasputin. Los ingleses estaban preocupados que Rasputin había ido desplazando los ministros pro-ingleses del gobierno ruso, temían que Rusia acabara abandonando la guerra lo cuál habría tenido consecuencias desastrosas para los aliados que hubieran quedado en inferioridad numérica.

A su retorno a Inglaterra Rayner confesó a su prima, Rose Jones, que había estado presente en el asesinato de Rasputin e incluso mostró una bala que recogió en la escena del crimen. Lamentablemente esta teoría no se puede demostrar con pruebas, pues Rayner quemó todos sus papeles poco antes de morir en 1961 y su hijo murió cuatro años depués.

El misterio que acompañó a Rasputin hasta su muete le siguió acompañando después. Al poco de morir su secretario personal Simonovich se dió cuenta que Rasputin había movido una gran cantidad de dinero a una cuenta de su hija Maria, cómo si quisiera dejar todo en orden tras su muerte. Y además según afirmó su secretario unas semanas antes había escrito una carta preconizando su propia muerte.

En esta carta afirmaba que él no vería el inicio del año 1917. Advertía al Zar, que si era asesinado por la plebe los hijos del Zar reinarían durante siglos y siglos, pero si por el contrario era la nobleza la que lo asesinaba, habría un enfrentamiento entre hermanos en Rusia y durante 25 años no habría nobles en Rusia, y los hijos del Zar no vivirían más de dos años.

Algunos se preguntan si realmente fue capaz de prever su muerte o simplemente era consciente que eran muchos los que querían matarlo y que su tiempo se estaba acabando?

Tras la Revolución de Octubre su hija emigró a Francia. Allí trabajó de de bailarina y domadora de tigres en un circo. En sus memorias, retrató a su padre como un santo y acusaba de todas las calumnias a malinterpetraciones creadas por sus enemigos.

posts relacionados:
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- San Simeón el Estilita, la vida en lo alto de una columna

+info:
http://www.alexanderpalace.com/2006rasputin/index.html (In English)
http://en.wikipedia.org/wiki/Grigori_Rasputin (In English)
http://it.stlawu.edu/~rkreuzer/indv5/rasp.htm (In English) Leer más »

martes, 5 de febrero de 2008

Rasputin, ¿santo o demonio?

Grigori Yefimovich Rasputin es un personaje rodeado de un halo de misterio. Se ha especulado mucho sobre su influencia sobre los Romanov durante los últimos días de su gobierno antes de la Revolución, y algunos lo responsabilizan de parte del descrédito que acabó provocando su caída. Mientras que para unos sería un mero charlatán, otros lo verían como un místico, un santo sanador o un profeta visionario.

La mayoría de las biografías de Rasputin se basan en fuentes un poco dudosas que mezclan historia con fantasía y relatan los hechos de manera contradictoria. Aunque se desconoce la fecha exacta de su nacimiento, documentos descubiertos recientemente la fijarían el 22 de Enero de 1869. Poco se sabe de su infancia a parte de que tenía una hermana y un hermano, los cuales morirían ambos ahogados en un río en dos accidentes independientes. Muchos han visto en esto más que una mera coincidencia, sin embargo, no se ha podido probar y ni deducir nada más.

A la edad de 18 años, pasó tres meses en el Monasterio de Verkhoturye, posiblemente como pena por un robo. Esta estancia cambió su vida para siempre aunque no se hizo monje. Algunos afirman que allí entró en contacto con la secta cristiana prohibida de los Khlysts (flagelantes). La sospecha de la pertenencia a esta secta le acompañó durante el resto de su vida.

A la salida del monasterio emprendió una vida errante y conoció a un hombre santo llamado Makariy, quien moldearía a Rasputin a su imagen y semejanza. En 1889 se casó con Praskovia Fyodorovna, con quien tendría tres hijos, dos de los cuales recibirían los nombres de su dos hermanos fallecidos. Pese a casarse siguió con su vida de peregrinaje que esta vez le llevaría al Monte Athos (ver post), Grecia y Jerusalem, hasta llegar en 1903 a San Petersburgo donde progresivamente fue ganando la fama de hombre santo con poderes proféticos y entró en contacto con las altas esferas de Rusia, donde ganó un gran número de seguidores.

Rasputin proseguía con su peregrinaje, esta vez por su tierra natal, Siberia, cuando le llegó la noticia (según algunos fue la mísmisima Virgen María la que se le apareció) que el hijo del Zar Alexei estaba enfermo (en aquellos tiempos no se sabía que padecía hemofilia, un enfermedad muy común entre la realeza europea descendiente de la Reina Victoria de Inglaterra), tras caer de un caballo había estado sangrando internamente.

Los médicos no encontraban cura para el estado del joven príncipe y la Zarina Alexandra finalmente confió en Rasputín. De manera repetida la presencia y plegarias de Rasputin fue acompañada de mejoría en el estado del joven príncipe. Algunos piensan que podía haber usado hipnosis, otros que podría haber usado la recién inventada, y que era considerada en aquel entonces casi como una nueva "medicina mágica", la aspirina.

Esta sanación le hizo ganarse la confianza de los Romanov y se convirtió en su sanador y asistente espiritual. Una parte de la élite rusa estaba fascinada con él, pero otros lo miraban con desconfianza. Por otra parte, las fuertes tensiones que mantenía con el clero ortodoxo que le acusaba de prácticas inmorales y diabólicas, no ayudaban a su aceptación. Entre las masas de gente humilde también era admirado pues lo veían como uno de los suyos. Además tenía una actitud abierta hacia ellos, y dedicaba dos horas al día a recibir a cualquier ciudadano que lo solicitara. Sin embargo otros lo acusaban de ser un cínico, de usar la religión y los supuestos poderes sanadores para enmascarar sus deseos de sexo, dinero y poder.

La concepción religiosa de Rasputin era un tanto peculiar, probablemente muy influida por sus contactos con la secta de los flagelantes. Rasputin creía que la salvación dependía menos de la iglesia que de la búsqueda de Dios. También creía que el pecado, el arrepentimiento y la humillación de reconocer uno públicamente sus pecados eran necesarios para la salvación. Creía que ceder a la tentación (en su caso el alcohol y el sexo) era un paso necesario para el posterior arrepentimiento.

Esta concepción del pecado podría ser una manera de justificar su vida de alcohol y promiscuidad sexual, al colocarle en una situación pública de pecador y de humillación. Aunque fueron pocos los que lo vieron así y este tipo de vida descontrolada hizo que su popularidad y reputación fuera menguando, llegando incluso a ser acusado de antipatriota por su oposición al participación de Rusia en la Primera Guerra Mundial.

Durante el conflicto mundial, profetizó que los ejércitos rusos sólo vencerían si era el mismísimo Zar quien los dirigía. A lo cual finalmente accedió el Zar Nicolás II. En ausencia del Zar, su influencia sobre la Zarina Alexandra creció, y se las arregló para colocar a quien quiso en diferentes puestos del gobierno. Llegando a conceder favores políticos a cambio de favores sexuales por parte de damas de la alta sociedad.

Toda esta situación aún agudizó más las críticas hacia él y la zarina, cuya popularidad había bajado durante la guerra al ser ella alemana. Los Romanov eran acusados de ser unas meras marionetas en sus manos. Rasputin favorecía esta propaganda con sus sonados enfrentamientos con miembros del clero ortodoxo, ante los que alardeaba de su poder de influencia sobre el Zar y la Zarina, y con su vida en exceso pública y disoluta.

A finales del 1906, Rasputin ya había acumulado una serie de enemigos y eran muchos oficiales y nobles los que creían que era una influencia peligrosa para la Zarina, que estaba poniendo a todo el país en peligro. El complot para matarlo empezaba a tomar cuerpo...

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